lunes, 28 de diciembre de 2020
martes, 22 de diciembre de 2020
viernes, 18 de diciembre de 2020
jueves, 17 de diciembre de 2020
PAPA FRANCISCO: Que las luces de Navidad sean oración por los que sufren la pandemia
Este año, las Navidades se celebrarán de una forma más austera, con limitaciones impuestas por las necesarias medidas de prevención de contagios de coronavirus y por la crisis económica. Y Roma y el Vaticano no son una excepción, donde se ha impuesto una decoración navideña más sencilla y se han limitado las celebraciones para evitar multitudes.
El Papa Francisco hizo referencia a estas circunstancias y animó a convertir estas limitaciones en una oportunidad de oración y solidaridad hacia los que más sufren las consecuencias de la pandemia.
Este sábado 12 de diciembre, el Pontífice recibió en el Vaticano a los organizadores del concierto de Navidad del Vaticano y a los artistas que participarán en el espectáculo.
En la audiencia, el Papa señaló que, “este año, las luces de Navidad un poco apagadas son motivo de oración y de recuerdo de las muchas personas que han sufrido y sufren a causa de la pandemia”.
En esta situación “hemos escuchado todavía más fuerte la interdependencia que nos une a todos”.
En el encuentro, el Papa citó tres “movimientos” que pueden reconocerse en la creación artística.
El primer movimiento es el de los sentidos, “que se acogen con estupor y asombro”. Un segundo movimiento se refiere al de la interioridad de la persona. “Una composición de colores, de palabras o de sonidos tiene la fuerza de llegar al alma humana”.
El tercer movimiento es “la percepción y la contemplación de la belleza que generan un sentido de esperanza que se irradia también sobre el mundo que le rodea”.
Francisco subrayó que “este triple movimiento de maravilla, de descubrimiento personal y del compartir, produce un sentido de paz el cual nos libra de todo deseo de dominio sobre los demás, nos hace comprender las dificultades de los últimos y nos empuja a vivir en armonía con todos, una armonía vinculada a la belleza y a la bondad”.
El Papa aseguró a los artistas que participarán en el Concierto de Navidad del Vaticano que “también en la crisis provocada por la pandemia vuestra creatividad puede generar luz. La crisis hace más oscuras las sombras de un mundo cerrado y parece oscurecer la luz del divino, del eterno. No cedamos ante este engaño. Busquemos la luz de la Navidad, la que disipa la oscuridad del dolor y de las tinieblas”.
(publicado en ACIPRENSA)
viernes, 11 de diciembre de 2020
CARTA APOSTÓLICA DEL PAPA FRANCISCO CON MOTIVO DEL 150.° ANIVERSARIO DE LA DECLARACIÓN DE SAN JOSÉ COMO PATRONO DE LA IGLESIA UNIVERSAL
Con corazón de padre: así José amó a Jesús, llamado en los cuatro Evangelios «el hijo de
José»[1].
Los dos evangelistas que evidenciaron su figura, Mateo y Lucas, refieren poco, pero lo suficiente
para entender qué tipo de padre fuese y la misión que la Providencia le confió.
Sabemos que fue un humilde carpintero (cf. Mt 13,55), desposado con María (cf. Mt 1,18; Lc
1,27); un «hombre justo» (Mt 1,19), siempre dispuesto a hacer la voluntad de Dios manifestada en
su ley (cf. Lc 2,22.27.39) y a través de los cuatro sueños que tuvo (cf. Mt 1,20; 2,13.19.22).
Después de un largo y duro viaje de Nazaret a Belén, vio nacer al Mesías en un pesebre, porque
en otro sitio «no había lugar para ellos» (Lc 2,7). Fue testigo de la adoración de los pastores (cf.
Lc 2,8-20) y de los Magos (cf. Mt 2,1-12), que representaban respectivamente el pueblo de Israel
y los pueblos paganos.
Tuvo la valentía de asumir la paternidad legal de Jesús, a quien dio el nombre que le reveló el
ángel: «Tú le pondrás por nombre Jesús, porque él salvará a su pueblo de sus pecados» (Mt
1,21). Como se sabe, en los pueblos antiguos poner un nombre a una persona o a una cosa
significaba adquirir la pertenencia, como hizo Adán en el relato del Génesis (cf. 2,19-20).
En el templo, cuarenta días después del nacimiento, José, junto a la madre, presentó el Niño al
Señor y escuchó sorprendido la profecía que Simeón pronunció sobre Jesús y María (cf. Lc 2,22-
35). Para proteger a Jesús de Herodes, permaneció en Egipto como extranjero (cf. Mt 2,13-18).
De regreso en su tierra, vivió de manera oculta en el pequeño y desconocido pueblo de Nazaret,
en Galilea —de donde, se decía: “No sale ningún profeta” y “no puede salir nada bueno” (cf. Jn
7,52; 1,46)—, lejos de Belén, su ciudad de origen, y de Jerusalén, donde estaba el templo.
Cuando, durante una peregrinación a Jerusalén, perdieron a Jesús, que tenía doce años, él y
María lo buscaron angustiados y lo encontraron en el templo mientras discutía con los doctores
de la ley (cf. Lc 2,41-50).
Después de María, Madre de Dios, ningún santo ocupa tanto espacio en el Magisterio pontificio
como José, su esposo. Mis predecesores han profundizado en el mensaje contenido en los pocos
datos transmitidos por los Evangelios para destacar su papel central en la historia de la salvación:
el beato Pío IX lo declaró «Patrono de la Iglesia Católica»[2], el venerable Pío XII lo presentó
como “Patrono de los trabajadores”[3] y san Juan Pablo II como «Custodio del Redentor»[4]. El
pueblo lo invoca como «Patrono de la buena muerte»[5].
Por eso, al cumplirse ciento cincuenta años de que el beato Pío IX, el 8 de diciembre de 1870, lo
declarara como Patrono de la Iglesia Católica, quisiera —como dice Jesús— que “la boca hable
de aquello de lo que está lleno el corazón” (cf. Mt 12,34), para compartir con ustedes algunas
reflexiones personales sobre esta figura extraordinaria, tan cercana a nuestra condición humana.
Este deseo ha crecido durante estos meses de pandemia, en los que podemos experimentar, en
medio de la crisis que nos está golpeando, que «nuestras vidas están tejidas y sostenidas por
personas comunes —corrientemente olvidadas— que no aparecen en portadas de diarios y de
revistas, ni en las grandes pasarelas del último show pero, sin lugar a dudas, están escribiendo
hoy los acontecimientos decisivos de nuestra historia: médicos, enfermeros y enfermeras,
encargados de reponer los productos en los supermercados, limpiadoras, cuidadoras,
transportistas, fuerzas de seguridad, voluntarios, sacerdotes, religiosas y tantos pero tantos otros
que comprendieron que nadie se salva solo. […] Cuánta gente cada día demuestra paciencia e
infunde esperanza, cuidándose de no sembrar pánico sino corresponsabilidad. Cuántos padres,
madres, abuelos y abuelas, docentes muestran a nuestros niños, con gestos pequeños y
cotidianos, cómo enfrentar y transitar una crisis readaptando rutinas, levantando miradas e
impulsando la oración. Cuántas personas rezan, ofrecen e interceden por el bien de
todos»[6]. Todos pueden encontrar en san José —el hombre que pasa desapercibido, el hombre
de la presencia diaria, discreta y oculta— un intercesor, un apoyo y una guía en tiempos de
dificultad. San José nos recuerda que todos los que están aparentemente ocultos o en “segunda
línea” tienen un protagonismo sin igual en la historia de la salvación. A todos ellos va dirigida una
palabra de reconocimiento y de gratitud.
1. Padre amado
La grandeza de san José consiste en el hecho de que fue el esposo de María y el padre de
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Jesús. En cuanto tal, «entró en el servicio de toda la economía de la encarnación», como dice san
Juan Crisóstomo[7].
San Pablo VI observa que su paternidad se manifestó concretamente «al haber hecho de su vida
un servicio, un sacrificio al misterio de la Encarnación y a la misión redentora que le está unida; al
haber utilizado la autoridad legal, que le correspondía en la Sagrada Familia, para hacer de ella
un don total de sí mismo, de su vida, de su trabajo; al haber convertido su vocación humana de
amor doméstico en la oblación sobrehumana de sí mismo, de su corazón y de toda capacidad en
el amor puesto al servicio del Mesías nacido en su casa»[8].
Por su papel en la historia de la salvación, san José es un padre que siempre ha sido amado por
el pueblo cristiano, como lo demuestra el hecho de que se le han dedicado numerosas iglesias en
todo el mundo; que muchos institutos religiosos, hermandades y grupos eclesiales se inspiran en
su espiritualidad y llevan su nombre; y que desde hace siglos se celebran en su honor diversas
representaciones sagradas. Muchos santos y santas le tuvieron una gran devoción, entre ellos
Teresa de Ávila, quien lo tomó como abogado e intercesor, encomendándose mucho a él y
recibiendo todas las gracias que le pedía. Alentada por su experiencia, la santa persuadía a otros
para que le fueran devotos[9].
En todos los libros de oraciones se encuentra alguna oración a san José. Invocaciones
particulares que le son dirigidas todos los miércoles y especialmente durante todo el mes de
marzo, tradicionalmente dedicado a él[10].
La confianza del pueblo en san José se resume en la expresión “Ite ad Ioseph”, que hace
referencia al tiempo de hambruna en Egipto, cuando la gente le pedía pan al faraón y él les
respondía: «Vayan donde José y hagan lo que él les diga» (Gn 41,55). Se trataba de José el hijo
de Jacob, a quien sus hermanos vendieron por envidia (cf. Gn 37,11-28) y que —siguiendo el
relato bíblico— se convirtió posteriormente en virrey de Egipto (cf. Gn 41,41-44).
Como descendiente de David (cf. Mt 1,16.20), de cuya raíz debía brotar Jesús según la promesa
hecha a David por el profeta Natán (cf. 2 Sam 7), y como esposo de María de Nazaret, san José
es la pieza que une el Antiguo y el Nuevo Testamento.
2. Padre en la ternura
José vio a Jesús progresar día tras día «en sabiduría, en estatura y en gracia ante Dios y los
hombres» (Lc 2,52). Como hizo el Señor con Israel, así él “le enseñó a caminar, y lo tomaba en
sus brazos: era para él como el padre que alza a un niño hasta sus mejillas, y se inclina hacia él
para darle de comer” (cf. Os 11,3-4).
Jesús vio la ternura de Dios en José: «Como un padre siente ternura por sus hijos, así el Señor
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siente ternura por quienes lo temen» (Sal 103,13).
En la sinagoga, durante la oración de los Salmos, José ciertamente habrá oído el eco de que el
Dios de Israel es un Dios de ternura[11], que es bueno para todos y «su ternura alcanza a todas
las criaturas» (Sal 145,9).
La historia de la salvación se cumple creyendo «contra toda esperanza» (Rm 4,18) a través de
nuestras debilidades. Muchas veces pensamos que Dios se basa sólo en la parte buena y
vencedora de nosotros, cuando en realidad la mayoría de sus designios se realizan a través y a
pesar de nuestra debilidad. Esto es lo que hace que san Pablo diga: «Para que no me engría
tengo una espina clavada en el cuerpo, un emisario de Satanás que me golpea para que no me
engría. Tres veces le he pedido al Señor que la aparte de mí, y él me ha dicho: “¡Te basta mi
gracia!, porque mi poder se manifiesta plenamente en la debilidad”» (2 Co 12,7-9).
Si esta es la perspectiva de la economía de la salvación, debemos aprender a aceptar nuestra
debilidad con intensa ternura[12].
El Maligno nos hace mirar nuestra fragilidad con un juicio negativo, mientras que el Espíritu la
saca a la luz con ternura. La ternura es el mejor modo para tocar lo que es frágil en nosotros. El
dedo que señala y el juicio que hacemos de los demás son a menudo un signo de nuestra
incapacidad para aceptar nuestra propia debilidad, nuestra propia fragilidad. Sólo la ternura nos
salvará de la obra del Acusador (cf. Ap 12,10). Por esta razón es importante encontrarnos con la
Misericordia de Dios, especialmente en el sacramento de la Reconciliación, teniendo una
experiencia de verdad y ternura. Paradójicamente, incluso el Maligno puede decirnos la verdad,
pero, si lo hace, es para condenarnos. Sabemos, sin embargo, que la Verdad que viene de Dios
no nos condena, sino que nos acoge, nos abraza, nos sostiene, nos perdona. La Verdad siempre
se nos presenta como el Padre misericordioso de la parábola (cf. Lc 15,11-32): viene a nuestro
encuentro, nos devuelve la dignidad, nos pone nuevamente de pie, celebra con nosotros, porque
«mi hijo estaba muerto y ha vuelto a la vida, estaba perdido y ha sido encontrado» (v. 24).
También a través de la angustia de José pasa la voluntad de Dios, su historia, su proyecto. Así,
José nos enseña que tener fe en Dios incluye además creer que Él puede actuar incluso a través
de nuestros miedos, de nuestras fragilidades, de nuestra debilidad. Y nos enseña que, en medio
de las tormentas de la vida, no debemos tener miedo de ceder a Dios el timón de nuestra barca.
A veces, nosotros quisiéramos tener todo bajo control, pero Él tiene siempre una mirada más
amplia.
3. Padre en la obediencia
Así como Dios hizo con María cuando le manifestó su plan de salvación, también a José le reveló
sus designios y lo hizo a través de sueños que, en la Biblia, como en todos los pueblos antiguos,
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eran considerados uno de los medios por los que Dios manifestaba su voluntad[13].
José estaba muy angustiado por el embarazo incomprensible de María; no quería «denunciarla
públicamente»[14], pero decidió «romper su compromiso en secreto» (Mt 1,19). En el primer
sueño el ángel lo ayudó a resolver su grave dilema: «No temas aceptar a María, tu mujer, porque
lo engendrado en ella proviene del Espíritu Santo. Dará a luz un hijo, y tú le pondrás por nombre
Jesús, porque él salvará a su pueblo de sus pecados» (Mt 1,20-21). Su respuesta fue inmediata:
«Cuando José despertó del sueño, hizo lo que el ángel del Señor le había mandado» (Mt 1,24).
Con la obediencia superó su drama y salvó a María.
En el segundo sueño el ángel ordenó a José: «Levántate, toma contigo al niño y a su madre, y
huye a Egipto; quédate allí hasta que te diga, porque Herodes va a buscar al niño para matarlo»
(Mt 2,13). José no dudó en obedecer, sin cuestionarse acerca de las dificultades que podía
encontrar: «Se levantó, tomó de noche al niño y a su madre, y se fue a Egipto, donde estuvo
hasta la muerte de Herodes» (Mt 2,14-15).
En Egipto, José esperó con confianza y paciencia el aviso prometido por el ángel para regresar a
su país. Y cuando en un tercer sueño el mensajero divino, después de haberle informado que los
que intentaban matar al niño habían muerto, le ordenó que se levantara, que tomase consigo al
niño y a su madre y que volviera a la tierra de Israel (cf. Mt 2,19-20), él una vez más obedeció sin
vacilar: «Se levantó, tomó al niño y a su madre y entró en la tierra de Israel» (Mt 2,21).
Pero durante el viaje de regreso, «al enterarse de que Arquelao reinaba en Judea en lugar de su
padre Herodes, tuvo miedo de ir allí y, avisado en sueños —y es la cuarta vez que sucedió—, se
retiró a la región de Galilea y se fue a vivir a un pueblo llamado Nazaret» (Mt 2,22-23).
El evangelista Lucas, por su parte, relató que José afrontó el largo e incómodo viaje de Nazaret a
Belén, según la ley del censo del emperador César Augusto, para empadronarse en su ciudad de
origen. Y fue precisamente en esta circunstancia que Jesús nació y fue asentado en el censo del
Imperio, como todos los demás niños (cf. Lc 2,1-7).
San Lucas, en particular, se preocupó de resaltar que los padres de Jesús observaban todas las
prescripciones de la ley: los ritos de la circuncisión de Jesús, de la purificación de María después
del parto, de la presentación del primogénito a Dios (cf. 2,21-24)[15].
En cada circunstancia de su vida, José supo pronunciar su “fiat”, como María en la Anunciación y
Jesús en Getsemaní.
José, en su papel de cabeza de familia, enseñó a Jesús a ser sumiso a sus padres, según el
mandamiento de Dios (cf. Ex 20,12).
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En la vida oculta de Nazaret, bajo la guía de José, Jesús aprendió a hacer la voluntad del Padre.
Dicha voluntad se transformó en su alimento diario (cf. Jn 4,34). Incluso en el momento más difícil
de su vida, que fue en Getsemaní, prefirió hacer la voluntad del Padre y no la suya propia[16] y se
hizo «obediente hasta la muerte […] de cruz» (Flp 2,8). Por ello, el autor de la Carta a los
Hebreos concluye que Jesús «aprendió sufriendo a obedecer» (5,8).
Todos estos acontecimientos muestran que José «ha sido llamado por Dios para servir
directamente a la persona y a la misión de Jesús mediante el ejercicio de su paternidad; de este
modo él coopera en la plenitud de los tiempos en el gran misterio de la redención y es
verdaderamente “ministro de la salvación”»[17].
4. Padre en la acogida
José acogió a María sin poner condiciones previas. Confió en las palabras del ángel. «La nobleza
de su corazón le hace supeditar a la caridad lo aprendido por ley; y hoy, en este mundo donde la
violencia psicológica, verbal y física sobre la mujer es patente, José se presenta como figura de
varón respetuoso, delicado que, aun no teniendo toda la información, se decide por la fama,
dignidad y vida de María. Y, en su duda de cómo hacer lo mejor, Dios lo ayudó a optar iluminando
su juicio»[18].
Muchas veces ocurren hechos en nuestra vida cuyo significado no entendemos. Nuestra primera
reacción es a menudo de decepción y rebelión. José deja de lado sus razonamientos para dar
paso a lo que acontece y, por más misterioso que le parezca, lo acoge, asume la responsabilidad
y se reconcilia con su propia historia. Si no nos reconciliamos con nuestra historia, ni siquiera
podremos dar el paso siguiente, porque siempre seremos prisioneros de nuestras expectativas y
de las consiguientes decepciones.
La vida espiritual de José no nos muestra una vía que explica, sino una vía que acoge. Sólo a
partir de esta acogida, de esta reconciliación, podemos también intuir una historia más grande, un
significado más profundo. Parecen hacerse eco las ardientes palabras de Job que, ante la
invitación de su esposa a rebelarse contra todo el mal que le sucedía, respondió: «Si aceptamos
de Dios los bienes, ¿no vamos a aceptar los males?» (Jb 2,10).
José no es un hombre que se resigna pasivamente. Es un protagonista valiente y fuerte. La
acogida es un modo por el que se manifiesta en nuestra vida el don de la fortaleza que nos viene
del Espíritu Santo. Sólo el Señor puede darnos la fuerza para acoger la vida tal como es, para
hacer sitio incluso a esa parte contradictoria, inesperada y decepcionante de la existencia.
La venida de Jesús en medio de nosotros es un regalo del Padre, para que cada uno pueda
reconciliarse con la carne de su propia historia, aunque no la comprenda del todo.
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Como Dios dijo a nuestro santo: «José, hijo de David, no temas» (Mt 1,20), parece repetirnos
también a nosotros: “¡No tengan miedo!”. Tenemos que dejar de lado nuestra ira y decepción, y
hacer espacio —sin ninguna resignación mundana y con una fortaleza llena de esperanza— a lo
que no hemos elegido, pero está allí. Acoger la vida de esta manera nos introduce en un
significado oculto. La vida de cada uno de nosotros puede comenzar de nuevo milagrosamente, si
encontramos la valentía para vivirla según lo que nos dice el Evangelio. Y no importa si ahora
todo parece haber tomado un rumbo equivocado y si algunas cuestiones son irreversibles. Dios
puede hacer que las flores broten entre las rocas. Aun cuando nuestra conciencia nos reprocha
algo, Él «es más grande que nuestra conciencia y lo sabe todo» (1 Jn 3,20).
El realismo cristiano, que no rechaza nada de lo que existe, vuelve una vez más. La realidad, en
su misteriosa irreductibilidad y complejidad, es portadora de un sentido de la existencia con sus
luces y sombras. Esto hace que el apóstol Pablo afirme: «Sabemos que todo contribuye al bien
de quienes aman a Dios» (Rm 8,28). Y san Agustín añade: «Aun lo que llamamos mal (etiam illud
quod malum dicitur)»[19]. En esta perspectiva general, la fe da sentido a cada acontecimiento
feliz o triste.
Entonces, lejos de nosotros el pensar que creer significa encontrar soluciones fáciles que
consuelan. La fe que Cristo nos enseñó es, en cambio, la que vemos en san José, que no buscó
atajos, sino que afrontó “con los ojos abiertos” lo que le acontecía, asumiendo la responsabilidad
en primera persona.
La acogida de José nos invita a acoger a los demás, sin exclusiones, tal como son, con
preferencia por los débiles, porque Dios elige lo que es débil (cf. 1 Co 1,27), es «padre de los
huérfanos y defensor de las viudas» (Sal 68,6) y nos ordena amar al extranjero[20]. Deseo
imaginar que Jesús tomó de las actitudes de José el ejemplo para la parábola del hijo pródigo y el
padre misericordioso (cf. Lc 15,11-32).
5. Padre de la valentía creativa
Si la primera etapa de toda verdadera curación interior es acoger la propia historia, es decir, hacer
espacio dentro de nosotros mismos incluso para lo que no hemos elegido en nuestra vida,
necesitamos añadir otra característica importante: la valentía creativa. Esta surge especialmente
cuando encontramos dificultades. De hecho, cuando nos enfrentamos a un problema podemos
detenernos y bajar los brazos, o podemos ingeniárnoslas de alguna manera. A veces las
dificultades son precisamente las que sacan a relucir recursos en cada uno de nosotros que ni
siquiera pensábamos tener.
Muchas veces, leyendo los “Evangelios de la infancia”, nos preguntamos por qué Dios no
intervino directa y claramente. Pero Dios actúa a través de eventos y personas. José era el
hombre por medio del cual Dios se ocupó de los comienzos de la historia de la redención. Él era
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el verdadero “milagro” con el que Dios salvó al Niño y a su madre. El cielo intervino confiando en
la valentía creadora de este hombre, que cuando llegó a Belén y no encontró un lugar donde
María pudiera dar a luz, se instaló en un establo y lo arregló hasta convertirlo en un lugar lo más
acogedor posible para el Hijo de Dios que venía al mundo (cf. Lc 2,6-7). Ante el peligro inminente
de Herodes, que quería matar al Niño, José fue alertado una vez más en un sueño para
protegerlo, y en medio de la noche organizó la huida a Egipto (cf. Mt 2,13-14).
De una lectura superficial de estos relatos se tiene siempre la impresión de que el mundo esté a
merced de los fuertes y de los poderosos, pero la “buena noticia” del Evangelio consiste en
mostrar cómo, a pesar de la arrogancia y la violencia de los gobernantes terrenales, Dios siempre
encuentra un camino para cumplir su plan de salvación. Incluso nuestra vida parece a veces que
está en manos de fuerzas superiores, pero el Evangelio nos dice que Dios siempre logra salvar lo
que es importante, con la condición de que tengamos la misma valentía creativa del carpintero de
Nazaret, que sabía transformar un problema en una oportunidad, anteponiendo siempre la
confianza en la Providencia.
Si a veces pareciera que Dios no nos ayuda, no significa que nos haya abandonado, sino que
confía en nosotros, en lo que podemos planear, inventar, encontrar.
Es la misma valentía creativa que mostraron los amigos del paralítico que, para presentarlo a
Jesús, lo bajaron del techo (cf. Lc 5,17-26). La dificultad no detuvo la audacia y la obstinación de
esos amigos. Ellos estaban convencidos de que Jesús podía curar al enfermo y «como no
pudieron introducirlo por causa de la multitud, subieron a lo alto de la casa y lo hicieron bajar en la
camilla a través de las tejas, y lo colocaron en medio de la gente frente a Jesús. Jesús, al ver la fe
de ellos, le dijo al paralítico: “¡Hombre, tus pecados quedan perdonados!”» (vv. 19-20). Jesús
reconoció la fe creativa con la que esos hombres trataron de traerle a su amigo enfermo.
El Evangelio no da ninguna información sobre el tiempo en que María, José y el Niño
permanecieron en Egipto. Sin embargo, lo que es cierto es que habrán tenido necesidad de
comer, de encontrar una casa, un trabajo. No hace falta mucha imaginación para llenar el silencio
del Evangelio a este respecto. La Sagrada Familia tuvo que afrontar problemas concretos como
todas las demás familias, como muchos de nuestros hermanos y hermanas migrantes que incluso
hoy arriesgan sus vidas forzados por las adversidades y el hambre. A este respecto, creo que san
José sea realmente un santo patrono especial para todos aquellos que tienen que dejar su tierra a
causa de la guerra, el odio, la persecución y la miseria.
Al final de cada relato en el que José es el protagonista, el Evangelio señala que él se levantó,
tomó al Niño y a su madre e hizo lo que Dios le había mandado (cf. Mt 1,24; 2,14.21). De hecho,
Jesús y María, su madre, son el tesoro más preciado de nuestra fe[21].
En el plan de salvación no se puede separar al Hijo de la Madre, de aquella que «avanzó en la
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peregrinación de la fe y mantuvo fielmente su unión con su Hijo hasta la cruz»[22].
Debemos preguntarnos siempre si estamos protegiendo con todas nuestras fuerzas a Jesús y
María, que están misteriosamente confiados a nuestra responsabilidad, a nuestro cuidado, a
nuestra custodia. El Hijo del Todopoderoso viene al mundo asumiendo una condición de gran
debilidad. Necesita de José para ser defendido, protegido, cuidado, criado. Dios confía en este
hombre, del mismo modo que lo hace María, que encuentra en José no sólo al que quiere salvar
su vida, sino al que siempre velará por ella y por el Niño. En este sentido, san José no puede
dejar de ser el Custodio de la Iglesia, porque la Iglesia es la extensión del Cuerpo de Cristo en la
historia, y al mismo tiempo en la maternidad de la Iglesia se manifiesta la maternidad de
María[23]. José, a la vez que continúa protegiendo a la Iglesia, sigue amparando al Niño y a su
madre, y nosotros también, amando a la Iglesia, continuamos amando al Niño y a su madre.
Este Niño es el que dirá: «Les aseguro que siempre que ustedes lo hicieron con uno de estos mis
hermanos más pequeños, conmigo lo hicieron» (Mt 25,40). Así, cada persona necesitada, cada
pobre, cada persona que sufre, cada moribundo, cada extranjero, cada prisionero, cada enfermo
son “el Niño” que José sigue custodiando. Por eso se invoca a san José como protector de los
indigentes, los necesitados, los exiliados, los afligidos, los pobres, los moribundos. Y es por lo
mismo que la Iglesia no puede dejar de amar a los más pequeños, porque Jesús ha puesto en
ellos su preferencia, se identifica personalmente con ellos. De José debemos aprender el mismo
cuidado y responsabilidad: amar al Niño y a su madre; amar los sacramentos y la caridad; amar a
la Iglesia y a los pobres. En cada una de estas realidades está siempre el Niño y su madre.
6. Padre trabajador
Un aspecto que caracteriza a san José y que se ha destacado desde la época de la primera
Encíclica social, la Rerum novarum de León XIII, es su relación con el trabajo. San José era un
carpintero que trabajaba honestamente para asegurar el sustento de su familia. De él, Jesús
aprendió el valor, la dignidad y la alegría de lo que significa comer el pan que es fruto del propio
trabajo.
En nuestra época actual, en la que el trabajo parece haber vuelto a representar una urgente
cuestión social y el desempleo alcanza a veces niveles impresionantes, aun en aquellas naciones
en las que durante décadas se ha experimentado un cierto bienestar, es necesario, con una
conciencia renovada, comprender el significado del trabajo que da dignidad y del que nuestro
santo es un patrono ejemplar.
El trabajo se convierte en participación en la obra misma de la salvación, en oportunidad para
acelerar el advenimiento del Reino, para desarrollar las propias potencialidades y cualidades,
poniéndolas al servicio de la sociedad y de la comunión. El trabajo se convierte en ocasión de
realización no sólo para uno mismo, sino sobre todo para ese núcleo original de la sociedad que
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es la familia. Una familia que carece de trabajo está más expuesta a dificultades, tensiones,
fracturas e incluso a la desesperada y desesperante tentación de la disolución. ¿Cómo podríamos
hablar de dignidad humana sin comprometernos para que todos y cada uno tengan la posibilidad
de un sustento digno?
La persona que trabaja, cualquiera que sea su tarea, colabora con Dios mismo, se convierte un
poco en creador del mundo que nos rodea. La crisis de nuestro tiempo, que es una crisis
económica, social, cultural y espiritual, puede representar para todos un llamado a redescubrir el
significado, la importancia y la necesidad del trabajo para dar lugar a una nueva “normalidad” en
la que nadie quede excluido. La obra de san José nos recuerda que el mismo Dios hecho hombre
no desdeñó el trabajo. La pérdida de trabajo que afecta a tantos hermanos y hermanas, y que ha
aumentado en los últimos tiempos debido a la pandemia de Covid-19, debe ser un llamado a
revisar nuestras prioridades. Imploremos a san José obrero para que encontremos caminos que
nos lleven a decir: ¡Ningún joven, ninguna persona, ninguna familia sin trabajo!
7. Padre en la sombra
El escritor polaco Jan Dobraczyński, en su libro La sombra del Padre[24], noveló la vida de san
José. Con la imagen evocadora de la sombra define la figura de José, que para Jesús es la
sombra del Padre celestial en la tierra: lo auxilia, lo protege, no se aparta jamás de su lado para
seguir sus pasos. Pensemos en aquello que Moisés recuerda a Israel: «En el desierto, donde
viste cómo el Señor, tu Dios, te cuidaba como un padre cuida a su hijo durante todo el camino»
(Dt 1,31). Así José ejercitó la paternidad durante toda su vida[25].
Nadie nace padre, sino que se hace. Y no se hace sólo por traer un hijo al mundo, sino por
hacerse cargo de él responsablemente. Todas las veces que alguien asume la responsabilidad de
la vida de otro, en cierto sentido ejercita la paternidad respecto a él.
En la sociedad de nuestro tiempo, los niños a menudo parecen no tener padre. También la Iglesia
de hoy en día necesita padres. La amonestación dirigida por san Pablo a los Corintios es siempre
oportuna: «Podrán tener diez mil instructores, pero padres no tienen muchos» (1 Co 4,15); y cada
sacerdote u obispo debería poder decir como el Apóstol: «Fui yo quien los engendré para Cristo
al anunciarles el Evangelio» (ibíd.). Y a los Gálatas les dice: «Hijos míos, por quienes de nuevo
sufro dolores de parto hasta que Cristo sea formado en ustedes» (4,19).
Ser padre significa introducir al niño en la experiencia de la vida, en la realidad. No para retenerlo,
no para encarcelarlo, no para poseerlo, sino para hacerlo capaz de elegir, de ser libre, de salir.
Quizás por esta razón la tradición también le ha puesto a José, junto al apelativo de padre, el de
“castísimo”. No es una indicación meramente afectiva, sino la síntesis de una actitud que expresa
lo contrario a poseer. La castidad está en ser libres del afán de poseer en todos los ámbitos de la
vida. Sólo cuando un amor es casto es un verdadero amor. El amor que quiere poseer, al final,
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siempre se vuelve peligroso, aprisiona, sofoca, hace infeliz. Dios mismo amó al hombre con amor
casto, dejándolo libre incluso para equivocarse y ponerse en contra suya. La lógica del amor es
siempre una lógica de libertad, y José fue capaz de amar de una manera extraordinariamente
libre. Nunca se puso en el centro. Supo cómo descentrarse, para poner a María y a Jesús en el
centro de su vida.
La felicidad de José no está en la lógica del auto-sacrificio, sino en el don de sí mismo. Nunca se
percibe en este hombre la frustración, sino sólo la confianza. Su silencio persistente no contempla
quejas, sino gestos concretos de confianza. El mundo necesita padres, rechaza a los amos, es
decir: rechaza a los que quieren usar la posesión del otro para llenar su propio vacío; rehúsa a los
que confunden autoridad con autoritarismo, servicio con servilismo, confrontación con opresión,
caridad con asistencialismo, fuerza con destrucción. Toda vocación verdadera nace del don de sí
mismo, que es la maduración del simple sacrificio. También en el sacerdocio y la vida consagrada
se requiere este tipo de madurez. Cuando una vocación, ya sea en la vida matrimonial, célibe o
virginal, no alcanza la madurez de la entrega de sí misma deteniéndose sólo en la lógica del
sacrificio, entonces en lugar de convertirse en signo de la belleza y la alegría del amor corre el
riesgo de expresar infelicidad, tristeza y frustración.
La paternidad que rehúsa la tentación de vivir la vida de los hijos está siempre abierta a nuevos
espacios. Cada niño lleva siempre consigo un misterio, algo inédito que sólo puede ser revelado
con la ayuda de un padre que respete su libertad. Un padre que es consciente de que completa
su acción educativa y de que vive plenamente su paternidad sólo cuando se ha hecho “inútil”,
cuando ve que el hijo ha logrado ser autónomo y camina solo por los senderos de la vida, cuando
se pone en la situación de José, que siempre supo que el Niño no era suyo, sino que
simplemente había sido confiado a su cuidado. Después de todo, eso es lo que Jesús sugiere
cuando dice: «No llamen “padre” a ninguno de ustedes en la tierra, pues uno solo es su Padre, el
del cielo» (Mt 23,9).
Siempre que nos encontremos en la condición de ejercer la paternidad, debemos recordar que
nunca es un ejercicio de posesión, sino un “signo” que nos evoca una paternidad superior. En
cierto sentido, todos nos encontramos en la condición de José: sombra del único Padre celestial,
que «hace salir el sol sobre malos y buenos y manda la lluvia sobre justos e injustos» (Mt 5,45); y
sombra que sigue al Hijo.
* * *
«Levántate, toma contigo al niño y a su madre» (Mt 2,13), dijo Dios a san José.
El objetivo de esta Carta apostólica es que crezca el amor a este gran santo, para ser impulsados
a implorar su intercesión e imitar sus virtudes, como también su resolución.
11
En efecto, la misión específica de los santos no es sólo la de conceder milagros y gracias, sino la
de interceder por nosotros ante Dios, como hicieron Abrahán[26] y Moisés[27], como hace Jesús,
«único mediador» (1 Tm 2,5), que es nuestro «abogado» ante Dios Padre (1 Jn 2,1), «ya que vive
eternamente para interceder por nosotros» (Hb 7,25; cf. Rm 8,34).
Los santos ayudan a todos los fieles «a la plenitud de la vida cristiana y a la perfección de la
caridad»[28]. Su vida es una prueba concreta de que es posible vivir el Evangelio.
Jesús dijo: «Aprendan de mí, que soy manso y humilde de corazón» (Mt 11,29), y ellos a su vez
son ejemplos de vida a imitar. San Pablo exhortó explícitamente: «Vivan como imitadores míos»
(1 Co 4,16)[29]. San José lo dijo a través de su elocuente silencio.
Ante el ejemplo de tantos santos y santas, san Agustín se preguntó: «¿No podrás tú lo que éstos
y éstas?». Y así llegó a la conversión definitiva exclamando: «¡Tarde te amé, belleza tan antigua y
tan nueva!»[30].
No queda más que implorar a san José la gracia de las gracias: nuestra conversión.
A él dirijamos nuestra oración:
Salve, custodio del Redentor
y esposo de la Virgen María.
A ti Dios confió a su Hijo,
en ti María depositó su confianza,
contigo Cristo se forjó como hombre.
Oh, bienaventurado José,
muéstrate padre también a nosotros
y guíanos en el camino de la vida.
Concédenos gracia, misericordia y valentía,
y defiéndenos de todo mal. Amén.
Roma, en San Juan de Letrán, 8 de diciembre, Solemnidad de la Inmaculada Concepción de la
Bienaventurada Virgen María, del año 2020, octavo de mi pontificado.
Francisco
12
[1] Lc 4,22; Jn 6,42; cf. Mt 13,55; Mc 6,3.
[2] S. Rituum Congreg., Quemadmodum Deus (8 diciembre 1870): ASS 6 (1870-71), 194.
[3] Cf. Discurso a las Asociaciones cristianas de Trabajadores italianos con motivo de la
Solemnidad de san José obrero (1 mayo 1955): AAS 47 (1955), 406.
[4] Exhort. ap. Redemptoris custos (15 agosto 1989): AAS 82 (1990), 5-34.
[5] Catecismo de la Iglesia Católica, 1014.
[6] Meditación en tiempos de pandemia (27 marzo 2020): L’Osservatore Romano, ed. semanal en
lengua española (3 abril 2020), p. 3.
[7] In Matth. Hom, V, 3: PG 57, 58.
[8] Homilía (19 marzo 1966): Insegnamenti di Paolo VI, IV (1966), 110.
[9] Cf. Libro de la vida, 6, 6-8.
[10] Todos los días, durante más de cuarenta años, después de Laudes, recito una oración a san
José tomada de un libro de devociones francés del siglo XIX, de la Congregación de las
Religiosas de Jesús y María, que expresa devoción, confianza y un cierto reto a san José:
«Glorioso patriarca san José, cuyo poder sabe hacer posibles las cosas imposibles, ven en mi
ayuda en estos momentos de angustia y dificultad. Toma bajo tu protección las situaciones tan
graves y difíciles que te confío, para que tengan una buena solución. Mi amado Padre, toda mi
confianza está puesta en ti. Que no se diga que te haya invocado en vano y, como puedes hacer
todo con Jesús y María, muéstrame que tu bondad es tan grande como tu poder. Amén».
[11] Cf. Dt 4,31; Sal 69,17; 78,38; 86,5; 111,4; 116,5; Jr 31,20.
[12] Cf. Exhort. ap. Evangelii gaudium (24 noviembre 2013), 88, 288: AAS 105 (2013), 1057,
1136-1137.
[13] Cf. Gn 20,3; 28,12; 31,11.24; 40,8; 41,1-32; Nm 12,6; 1 Sam 3,3-10; Dn 2; 4; Jb 33,15.
[14] En estos casos estaba prevista la lapidación (cf. Dt 22,20-21).
[15] Cf. Lv 12,1-8; Ex 13,2.
[16] Cf. Mt 26,39; Mc 14,36; Lc 22,42.
13
[17] S. Juan Pablo II, Exhort. ap. Redemptoris custos (15 agosto 1989), 8: AAS 82 (1990), 14.
[18] Homilía en la Santa Misa con beatificaciones, Villavicencio – Colombia (8 septiembre 2017):
AAS 109 (2017), 1061.
[19] Enchiridion de fide, spe et caritate, 3.11: PL 40, 236.
[20] Cf. Dt 10,19; Ex 22,20-22; Lc 10,29-37.
[21] Cf. S. Rituum Congreg., Quemadmodum Deus (8 diciembre 1870): ASS 6 (1870-71), 193; B.
Pío IX, Carta ap. Inclytum Patriarcham (7 julio 1871): l.c., 324-327.
[22] Conc. Ecum. Vat. II, Const. dogm. Lumen gentium, 58.
[23] Cf. Catecismo de la Iglesia Católica, 963-970.
[24] Edición original: Cień Ojca, Varsovia 1977.
[25] Cf. S. Juan Pablo II, Exhort. ap. Redemptoris custos, 7-8: AAS 82 (1990), 12-16.
[26] Cf. Gn 18,23-32.
[27] Cf. Ex 17,8-13; 32,30-35.
[28] Conc. Ecum. Vat. II, Const. dogm. Lumen gentium, 42.
[29] Cf. 1 Co 11,1; Flp 3,17; 1 Ts 1,6.
[30] Confesiones, 8, 11, 27: PL 32, 761; 10, 27, 38: PL 32, 795.
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lunes, 7 de diciembre de 2020
viernes, 4 de diciembre de 2020
jueves, 3 de diciembre de 2020
Papa Francisco: Que el Señor nos enseñe a nunca maldecir, sino a bendecir
El Papa Francisco advirtió que “la raíz de la mansedumbre cristiana es la capacidad de sentirse bendecidos y de bendecir” por lo que animó a “nunca maldecir, sino a bendecir”.
Así lo indicó el Santo Padre en la Audiencia General de este miércoles 2 de diciembre realizada en la biblioteca del palacio apostólico sin la asistencia de fieles.
Al continuar con su serie de catequesis sobre la oración, el Papa Francisco reflexionó en la bendición que “es una dimensión esencial de la oración”.
“Nosotros podemos tan solo bendecir a este Dios que nos bendice. Debemos bendecir a toda la gente, bendecir a Dios, bendecir a los hermanos, bendecir el mundo. Esta es la raíz de la mansedumbre cristiana: la capacidad de sentirse bendecidos y de bendecir”, afirmó el Papa.
En esta línea, el Santo Padre añadió que “si todos nosotros hiciéramos así, seguramente no existirían las guerras: este mundo tiene necesidad de bendición, y nosotros podemos dar la bendición y recibir la bendición. El Padre nos ama. Y a nosotros nos queda tan solo la alegría de bendecirlo y la alegría de darle gracias, y de aprender de Él a no maldecir, sino bendecir”.
Por ello, el Papa dedicó “una palabra a las personas que están acostumbradas a maldecir, la gente que tiene siempre en la boca, y también en el corazón, una palabra fea, una maldición” e invitó a que cada uno se interrogue: “¿Yo tengo esa costumbre de maldecir?” y, si es así, “pedir al Señor la Gracia de cambiar ese hábito, porque nosotros tenemos un corazón bendecido, y de un corazón bendecido no puede salir la maldición. Que el Señor nos enseñe a nunca maldecir, sino a bendecir”.
Luego, el Pontífice recordó que en las narraciones de la creación en el primer Libro de la Biblia -Génesis- “Dios continuamente bendice la vida. Siempre. Bendice a los animales, bendice al hombre y a la mujer, finalmente bendice el sábado, día de reposo y del disfrute de toda la creación”.
“Es Dios que bendice”, subrayó el Papa y añadió que “Dios bendice, pero también los hombres bendicen, y pronto se descubre que la bendición posee una fuerza especial, que acompaña para toda la vida a quien la recibe, y dispone el corazón del hombre a dejarse cambiar por Dios”.
Sin embargo, el Santo Padre reconoció que “al principio del mundo está Dios que ‘dice-bien’, bendice, ‘dice-bien’. Él ve que cada obra de sus manos es buena y bella, y cuando llega al hombre, y la creación se realiza, reconoce que ‘estaba muy bien’. Poco después, esa belleza que Dios ha impreso en su obra se alterará, y el ser humano se convertirá en una criatura degenerada, capaz de difundir el mal y la muerte por el mundo; pero nada podrá cancelar nunca la primera huella de bondad que Dios ha puesto”.
“Dios no se ha equivocado con la creación y tampoco con la creación del hombre. La esperanza del mundo reside completamente en la bendición de Dios: Él sigue queriéndonos, Él el primero, como dice el poeta Péguy, sigue esperando nuestro bien”, afirmó.
En este sentido, el Pontífice indicó que “la gran bendición de Dios es Jesucristo. El gran don de Dios, su Hijo. Es una bendición para toda la humanidad, que nos ha salvado a todos. Él es la Palabra eterna con la que el Padre nos ha bendecido ‘siendo nosotros todavía pecadores’ dice San Pablo: Palabra hecha carne y ofrecida por nosotros en la cruz”.
“No hay pecado que pueda cancelar completamente la imagen del Cristo presente en cada uno de nosotros. Ningún pecado puede borrar aquella imagen que Dios nos ha dado aquella imagen de Cristo. Puede desfigurarla, pero no puede quitarla de la misericordia de Dios. Un pecador puede permanecer en sus errores durante mucho tiempo, pero Dios es paciente hasta el último instante, esperando que al final ese corazón se abra y cambie”, subrayó.
De este modo, el Santo Padre destacó que “Dios es como un buen padre, es un buen padre, y como una buena madre, también es una buena madre: nunca dejan de amar a su hijo, por mucho que se equivoque, siempre”.
Después, el Papa recordó a las madres que visitan a sus hijos en la cárcel y a las personas que están en prisión o en un centro de desintoxicación para destacar la experiencia de leer los textos bíblicos de la bendición a estas personas y hacerles sentir que “permanecen bendecidas no obstante sus graves errores, que el Padre celeste sigue queriendo su bien y esperando que se abran finalmente al bien”.
“A veces ocurren milagros: hombres y mujeres que renacen. Porque la gracia de Dios cambia la vida: nos toma como somos, pero no nos deja nunca como somos”, destacó el Papa quien puso como ejemplo lo que hizo Jesús con Zaqueo, a quien en la narración del Evangelio de San Lucas (19,1-10) “todos veían en él el mal; Jesús sin embargo ve un destello de bien, y de ahí, de su curiosidad por ver a Jesús, hace pasar la misericordia que salva. Así cambió primero el corazón y después la vida de Zaqueo”.
“En las personas marginadas y rechazadas, Jesús veía la indeleble bendición del Padre. Es más, llegó a identificarse a sí mismo con cada persona necesitada” en el relato del Evangelio de San Mateo del capítulo 25.
Por ello, el Santo Padre animó a “ante la bendición de Dios, también nosotros respondemos bendiciendo. Dios nos ha enseñado a bendecir, nosotros debemos bendecir. Es la oración de alabanza, de adoración, de acción de gracias”.
Finalmente, el Papa citó el Catecismo de la Iglesia Católica que describe que “la oración de bendición es la respuesta del hombre a los dones de Dios: porque Dios bendice, el corazón del hombre puede bendecir a su vez a Aquel que es la fuente de toda bendición” y añadió que “la oración es alegría y reconocimiento” porque “Dios no ha esperado que nos convirtiéramos para comenzar a amarnos, sino que nos ha amado primero, cuando todavía estábamos en el pecado”.
(publicado en ACIPRENSA)
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